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移除书签有一次，我在某一个城市里，请求某一个婆罗门允许我借住在他那里，等到出发游行的时间一到，我就离开。于是这一个婆罗门就给了我一个住处；我住在那里，供奉神仙，还做其他的事情。有一天，当我早晨醒来的时候，我聚精会神地听这一个婆罗门和他的老婆吵嘴。婆罗门说道：“老婆呀！天亮的时候，夏至就要到了，这一个时刻会带来无限的幸运；因此我要到另一个村子去迎接它，而你呢，就要为了对太阳表示敬意，尽上自己的力量，做一顿饭给任何一个婆罗门吃。”婆罗门的老婆听了这话以后，用很厉害的话骂他，说道：“你这个穷鬼从什么地方去弄东西给婆罗门吃呀？你这样说，就不害臊吗？还有：
自从我抓过你的手指头尖[291] 以后，我就没有得到什么好处；
好吃的东西也没有吃过一回，还谈到什么首饰和衣物？〔五四〕”
婆罗门听了这话以后，害起怕来，慢慢地说道：“老婆呀！你不应该这样说。常言道：
为什么就不能够给那些贫穷的人们一口饭，哪怕是半口饭？
什么时候人们才能够有那样多的钱，他的愿望一概都能实现。〔五五〕
同样：
阔老爷们，布施很多的东西，才能够得到的那一点点功德，
穷人只要出一个铜子儿，就可以得到：自古以来就这样说。〔五六〕
云彩，虽然仅仅是洒那么一点点水，全世界的人都喜欢；
即使是朋友，如果经常把手伸出来，人们连看都不敢看。〔五七〕[292]
明白了这一点，连那些穷人们也可以在适当的时候向高贵的人们布施，哪怕是少之又少呢。因为常言道：
一个高贵的接受者、虔诚的信念、恰如其时恰如其分的布施：
在这样情况下，那些聪明睿智的人们所给的东西将长存万世。〔五八〕
还有的人说：
过分的贪得无厌是不应该的；但是贪心也不能完全没有。
一个非常贪得无厌的人，在他的头顶上长出了头发一绺。〔五九〕”
婆罗门老婆说道：“这是什么意思呢？”婆罗门讲道：
第四个故事
在某一个地方，有一个部邻陀[293] 。他出去打 猎。正当他向前走的时候，他碰到了一只猪，样子就像是摩杭阇那山[294] 的顶峰。看到了它以后，他把弓拉满，一直拉到耳朵边，念了下面这一首诗：
“没有看到我的弓，没有看到我上箭，
这一只大猪已经吓得浑身打战。
看到了它这个样子，我心里就想：
一定是阎王爷把它送到了我的跟前。〔六〇〕”
于是他就用尖锐的箭射中了它。那一只猪大为发火，用它那像新月一样发亮的獠牙把他的肚子豁开，这一个部邻陀就倒在地上，没了气了。野猪把猎人杀死以后，它自己也因为受了箭伤，痛死了。正在这时候，有一只豺狼，也是死到临头了，东逛一逛，西逛一逛，晃里晃荡地走到这个地方来。它看到了那一只野猪和那一个部邻陀，两个家伙都死了，它心里高兴起来，想道：“我的运气不坏呀！它给我带来了这一些没有想到的食品。人们说得好：
即使人们一点也不努力，他前生做下的事是各种各样；
善有善报，恶又有恶报，命运早已经安排得妥妥当当。〔六一〕
同样：
在什么地方，在什么时候，他那时候是多大年龄；
他做的是好事，还是坏事，这一切都要得到报应。〔六二〕
因此，我现在要这样安排吃这些肉，使得我几天之内都有肉吃。我现在先吃弓尖上的这一些筋，我先用两个蹄子慢慢地把它抓起来。常言道：
辛辛苦苦积聚起来的财产，享受起来应该慢而又慢；
正像聪明的人们吃甘露仙丹，决不能一口气就吃完。〔六三〕”
它这样想过之后，就把弓的尖放在自己的嘴里，开始吃那一些筋。弓弦咬断了，弓的尖端穿透了它的上颚，就像是一绺头发一样，从头顶上钻了出来。它也就痛死了。
因此，我说道：“过分的贪得无厌是不应该的。”[295] 他又说道：“老婆呀！你没有听说吗？
活多久、做什么事情、有多少钱财、多少智慧、什么时候死亡：
上面这五件事情，在他走出母胎以前，早都已经安排妥当。〔六四〕”
婆罗门的老婆恍然大悟，回答道：“如果是这样的话，那么，在我家里，有一点芝麻。我要把这些芝麻磨掉，用芝麻面来招待一个婆罗门。”听了她的话以后，婆罗门就到另一个村子去了。她在热水里把芝麻研碎，把皮剥下来，晒在太阳里。正当她忙着处理家务的时候，一条狗在那些芝麻上撒了一泡尿。她看到这一件事情，心里想到：“哎呀！你看看哪，这坏运气有多么鬼呀！它把这一些芝麻搞得不能吃了。我要拿了这些芝麻，到别人家里去，用剥了皮的去换没有剥皮的。在这样的情况下，所有的人都会换给我的。”她于是就把芝麻放在一个簸箕里，从一家走到另一家，说道：“喂！有没有人用没有剥皮的芝麻来换剥了皮的呢？”我到一家去乞食，她也带了那些芝麻到这一家来了，嘴里说着上面那一句话。这家的主妇心里很高兴，就用没有剥皮的芝麻换了那些剥了皮的。这件事情刚做完，她的丈夫就走过来，对她说道：“亲爱的！这是什么？”她讲道：“我得到了一些很便宜的芝麻，用没有剥皮的换剥了皮的。”他起了 疑心，说道：“这些芝麻是从谁那儿换来的呀？”他的儿子伽满陀吉[296] 说道：“是从散底黎的母亲那里。”他说道：“亲爱的！她这个人异常聪明而且老于世故。因此，必须把这些芝麻丢掉。因为散 底黎的母亲不会无缘无故地用剥了皮的芝麻去换没有剥皮的芝麻。”[297]
因此，它能够这样跳，一定是财宝的热力促成的。
这样说过之后，他又接着说下去：“知道它走的路吗？”部吒伽哩那说道：“尊者呀！知道，因为它并不是单身来，而是带来一大群。”勿哩呵娑毕吉说道：“好吧，那么有没有一把锄头呢？”他说道：“当然有。这是一把完全用铁做成的锄头。”客人说道：“那么明天早晨你要同我一块醒着，我们俩好在那给它们的脚弄脏了的地上顺着它们走过的脚迹追上去。”我听了这个坏蛋的金刚杵一般的话以后，心里想道：“哎呀！我完蛋了！”因为他的话听起来很坚决。正如他找到那些财宝一样，他也会把我的堡垒找出来。从他谈到的目的中我可以了解到这一点。因为常言道：
虽然只见过一个人一次面，聪明人就知道，有些什么好处在他身上；
灵巧的人用手当戥子，只一掂，就可以知道，一个钵罗有多大重量。〔六五〕
同样：
只要念头那么一动，就已经预示出
前生的善行和恶行将要发生作用。
孔雀的雏儿还没有一点长尾巴的迹象，
人们却已经看出，它将来会缓步碎行。〔六六〕
因此，我心里怕得要命，我就避开那一条通到我的堡垒去的道路，开始带了我那一群随从，走另外一条路。
一只大猫看到了我们这一群迎面走来，它一跳就跳到我们中间来。于是那一些幸免于难的老鼠就把我骂了一顿，说我走错了路，它们回到堡垒里去，流的血弄湿了地上的土。常言说得好：
一只鹿冲断了套索，甩开了网罗，用力量撕破了圈套；
那一片树林子四周团团地给闪闪的火光围住，它远远地逃掉；
它还用极灵巧的身段躲过了猎人的箭能够射到的地区；
它终于坠入陷阱：人们的努力有什么用处，如果运气不好？〔六七〕
于是我独自个儿就到别的地方去了。剩下的那一些老鼠糊涂到家，还留在那一个堡垒里。那一个游方僧看到一滴滴的血染红了的土地，就顺着这一条路找到了那一个堡垒。他就用锹开始挖地。他挖着挖着，就把那宝藏挖出来了，我就在那上面筑了我的窝，也就借了它的热力，连很难爬到的地方都能爬到。于是客人就满怀愉快地说道：“喂，部吒伽哩那呀！你现在就无忧无虑地睡吧！由于它的那一种热力，那一只老鼠总把你惊醒。”他这样说过以后，就拿了那些财宝，到修道院里去了。
当我回到那个地方去的时候，那种不好看引起人憎恶的样子，我简直看不下去。我就想：“哎呀！我怎么办呢？我到哪儿去呢？我的心怎样能够平静下来呢？”这样想来想去，这一天就在极端痛苦中度过去了。
在有一千条光线的太阳落下去以后，我心怀不安，一点干劲都没有，就带了我的随从，到那个修道院去了。部吒伽哩那听到了我那些随从的声音，就开始不断地用那一根破竹竿敲打着那一只乞食用的钵。那个客人于是就说道：“朋友呀！你现在为什么不躺下无忧无虑地睡觉呢？”他说道：“尊者呀！一定是那一只可恶的老鼠又带了它的随从来了。因为害怕它们，我才这样做。”客人于是就笑了，说道：“朋友呀！不要害怕！财宝丢掉，它们跳跃的本领也就丢掉了。对所有的生物，都是这样。常言道：
一个人之所以永远是劲头挺大，一个人之所以把别人压下，
一个人之所以说一些盛气凌人的话：这都是钱财支使得他。〔六八〕”
我听了这话以后，气得要命，就特别加倍用劲，冲着那一个乞食用的钵跳上去；但是没有能够跳到，就掉到地上去了。我的敌人看到了我，就对部吒伽哩那说道：“朋友呀！你看哪，你看一看这一个怪事呀！因为常言道：
有了钱，人们就变得聪明；有了钱，人们也就有了力量。
你看哪！这一只老鼠因为丢掉了钱就变得同它的同类一模一样。〔六九〕
人们说得好：
正如一条毒蛇丢掉了牙齿，正如一只大象没有了交尾期的液汁；
如果一个人没有了钱财，那么他也就只剩下人这一个名字。〔七〇〕”
我听到这话以后，心里就想道：“哎呀！我的敌人说的是实话，因为我现在连跳一指头高的能力都没有了。呸！没有钱的人们的生命！常言道：
一个人，如果他的聪明智慧有限，又没有什么财物，
他所做的一切事情就像一条小河一样，到了夏天就干涸。〔七一〕
正像那些所谓老鸹麦[298] ，正像那些野芝麻生在山林；
名虽如此，实则不然：没有钱的人也只有名字是人。〔七二〕
穷人们的那一些好处，即使是明明存在，也不会显得突出；
正像是太阳照亮了生物，钱财也照亮了那一些好处。〔七三〕
一个天生来没有钱的人，在这个世界上所忍受的苦痛，
赶不上那个原来是有钱的人，后来却又把钱都丢净。〔七四〕
那些贫穷的人们的愿望，经常是增涨了又再增涨。
它们白白地落到心头上，正像寡妇的奶子一样。〔七五〕
谁要是经常地为贫困的影子所遮蔽[299] ，即使他是在光天化日之下，
即使他站在人们的眼前，即使他再发亮，人们反正是看不见他。〔七六〕”
我就这样声嘶力竭地抱怨了一阵；我看到，我的那些财宝已经给他当了枕头，垫在他的腮下，我的一切努力都没有用处，到了早晨，我就回到我的堡垒里去了。
我的那一群奴仆都来了，它们相互交谈，说道：“哎呀！这家伙已经没有本领把我们的肚皮填满了。如果我们跟在它背后，我们能够得到的只是一些倒霉的事情，像碰上猫等等。它还能给我们一些什么好处呢？因为常言道：
从一个主人那里得不到什么好处，得到的只是一些倒霉的事情，
这样一个主人应该躲得远远的，特别是那些人以制造武器为生。〔七七〕”
我在路上听到了它们的这一些话，就走进了堡垒。因为我没有钱了，我的那些随从没有一个跟我进来的；我就琢磨起来了：“哎呀！呸，这种穷困！人们说得好：
一个人如果穷了，连他的亲属们也再不听他的指挥；
他的骄气就要收缩，他那冷月般的温柔也就要消退；
朋友们也都掉头而去，倒霉的事情接二连三地增加；
罪恶的事情，还有别人应该负责的事情都往他头上推。〔七八〕
当一个人为死神所排挤打击，
失掉了幸福，陷入痛苦的境地；
这时候，他的朋友都忘掉友谊，
连多年来对他倾心的人都把他丢弃。〔七九〕
同样：
没有子女的人感到房子空，没有好朋友的人感到心里空，
傻子们感到四面八方空，穷人们就感到所有的一切都是空。〔八〇〕
因为：
健全的五官一点也没有变，自己的名字也没有变易，
清明的神志仍然照旧，自己说的话同以前也没有差异；
只是蓦地为金钱的热力所遗弃：这样一个人就会
完全变成另外一个人；这样的事情实在并不希奇。〔八一〕
钱既然有这样的效果，像我这样的家伙要钱还有什么用呢？因此，像我这样一个没有了钱的家伙最好还是到树林子里去住吧！常言道：
人们要住一座能够带来荣誉的房子，不荣誉的地方不要去；
连同神仙们在一起坐在神仙的车上都不干，如果没有荣誉。〔八二〕
那些坚持荣誉的人们，宁愿意一步一步都遭遇到困苦艰难，
也不肯去享用那些丰富的财富，它已经给无耻的污秽所沾染。〔八三〕”
接着我自己又在心里琢磨下去：“行乞讨饭那种滋味也同死了差不多。因为：
一棵树生长在碱地上，长得又弯又矬，虫子已经把它咬得七零八落，
树皮也已经给炎热的天气撕破：这样一棵树的生命比穷人还要快乐。〔八四〕
但是：
痛苦不幸的邸宅、人性理智的被劫夺、虚荣幻想的住处、
死神的同义语、忧伤悲哀的托庇所、恐怖的最丰富的仓库、
藐视的化身、困苦艰难的总汇、傲骨的光焰的被消灭：
对 聪明人来说，这些都是叫化子行径，同地狱的差别看不出。〔八五〕[300]
同样：
谁要是没有钱，谁就受到侮辱；饱受侮辱的人就光彩暗淡；
谁要是没有光彩，谁就受到挫折；受到挫折，就要把人世来厌；
厌世的人忍受痛苦；在痛苦的压抑之下，他就失掉理智；
失掉理智的人一定要毁灭：啊！没有钱就是一切不幸的根源。〔八六〕
另外：
宁愿意把自己的双手伸到满肚子怒气的毒蛇的嘴里去；
宁愿意吞下极毒的药汁；宁愿意睡在死神的宫中；
宁愿意从高山的悬崖绝壁上跳下去把身体摔成一千段；
也不肯从坏人那里接受钱财，而自己还高高兴兴。〔八七〕
还有：
宁愿意让一个没有钱的人用自己的生命去喂饱火焰；
也不能让一个穷人到一个不肯帮助人的吝啬鬼那里去要钱。〔八八〕
宁愿意与禽兽为伍在坎坷崎岖的大山顶上东游西荡，
也不肯说出那一个令人丧气的可怜的字眼：‘请赏一赏！’〔八九〕
事情既然是这样了，我用什么方法来维持生活呢？难道说要去偷吗？这比接受别人的布施还要糟糕。因为：
宁愿意缄默不言，也不肯说出一句不符合实际情况的话；
宁愿意失掉男性的作用，也不肯把别人的老婆去勾搭；
宁愿意丢掉了性命，也不肯听到诽谤的话而兴高采烈；
宁愿意托钵去行乞，也不肯打主意拿别人的钱来花。〔九〇〕
难道我真要用别人的饭来养活自己吗？这也是很悲惨的事，啊，真悲惨呀！这也就是第二道通往死亡去的门。常言道：
谁有病，谁长期住在外地，谁吃别人的饭，谁睡在别人的房子里，
对他来说，活着就等于死了，而真正的死亡却可以算是休息。〔九一〕
因此，在任何情况下，我也要把勿哩呵娑毕吉抢走的钱据为己有。我看到，在那两个坏蛋的枕头旁边有一个钱包。如果我去拿那些钱因而死掉的话，那也是好的。因为：
看到自己的钱财被抢走竟一动也不动的那个胆小鬼，
连他的祖先们也不愿意去接受他献上来的那些水。〔九二〕”
我这样琢磨过之后，到了夜里，我就到那里去了；那家伙正在睡觉，我在他的钱包上咬了一个洞。那个苦行者忽然醒了，他用那一根破竹竿子在我的头上打了一下，因为我命不该死，好歹没有给他打死。实在说：
“应该得到的东西，总会得到；
连一个神仙也不能从中阻挠。
因此我既不发愁，也不吃惊：
是我们的东西，别人抢不了。〔九三〕”
乌鸦和乌龟问道：“这是什么意思呢？”尸赖拏迦讲道：
第五个故事
在某一个城市里，有一个商人，名字叫做萨竭罗提多[301] 。他的儿子花了一百卢比，买了一本书。在书里面写着：
“应该得到的东西，总会得到。”
萨竭罗提多看到这一本书以后，就向他的儿子道：“儿啊！你买这一本书花了多少钱呀？”他说道：“花了一百卢比。”听了这话以后，萨竭罗提多说道：“呸，你这个糊涂虫！你花一百卢比买一本里面写着一行诗的书，你这样的脑袋瓜怎样能够赚钱呢？从今天起，你不许再到我的房子里来！”他就这样把他痛骂了一顿，又把他从房子里赶出去。
他走投无路，就到很远的远方去了；他好容易来到了一座城市，就留在那里。过了几天，有一个本城的居民问他道：“你是从什么地方来的呀？你的名字叫什么？”他说道：
“应该得到的东西，总会得到。”
另外有一个人问他，他仍然是说这一句话。就这样，不管是什么人问他，他总是这样回答。于是人们就给他起了一个诨名：“应该得到的东西”，这个诨名就传开了。
有一 天，国王的那一个正当妙龄的容貌美丽的女儿，名字叫做战达罗末底[302] ，带了一个女朋友，走出来逛街。正在这时候，有一个国王的儿子，仪表非常漂亮，看了令人动心，好像受了命运的播弄，不知怎么一来就来到了她能够看到的 地方。她看到他以后，立刻就给专门射出花朵箭的弓箭手的箭射中了[303] ，她对女友说道：“亲爱的！你现在得想办法让我同他能够到一块！”女友听了她的话以后，赶快走到他跟前，说道：“战达罗末底派我到你这里来，让我告诉你：‘看到了你以后，爱神把我折磨得好苦呀！如果你不赶快到我这里来的话，我就活不成了。’”他听了这话以后，说道：“如果我非到她那里去不行的话，那么请告诉我，我怎样才能去呢？”女友于是就说道：“你要在夜里攀着那一根从王宫屋顶上放下来的粗壮的绳子爬到上面去。”他说道：“如果这就是你的决定的话，我只好这样做了。”他这样决定之后，女友就回到战达罗末底跟前去了。夜色来临的时候，王子就在自己心里琢磨起来：
“谁要是把老师的女儿、朋友的妻子、主人或奴隶的老婆来勾引，
在这个世界上，人们就把这一种人称做杀害婆罗门的人。〔九四〕
还有：
做一件事情而名誉扫地，做一件事情而往地狱里坠落，
做一件事情而破坏了自己的事业，这一件事情就不应该做。〔九五〕”
他这样正确地考虑过之后，就不到她那里去了。那一个“应该得到的东西”呢，夜里走出来闲逛，他看到从王宫顶上放下来的那一根绳子，心里奇怪得要命，就顺着绳子爬上去了。国王的女儿心里面觉得十分有把握，她想：“就是他。”于是就让他洗澡，请他吃喝，给他衣服，等等，这样向他表示敬意，然后同他一块儿上床，她的身体同他的身体一接触，痛快得汗毛直竖，她说道：“我看了你一眼，就爱上了你，把我自己交给你了。我连想都没有想过，我还要另外一个丈夫。你知道了这一切，为什么不跟我说话呢？”他说道：
“应该得到的东西，总会得到。”
她听了这话以后，心里凉了半截，赶快让他攀着绳子爬下去。他就走到一个破庙里睡觉去了。有一个看守人同一个荡妇约好了要幽会，走到这里来，看到先来的这个家伙在那里睡觉；为了想保守自己的秘密，他就对他说道：“你是谁呀？”他说道：
“应该得到的东西，总会得到。”
看守人听了这话以后，说道：“这座庙里空空的，你到我的铺上去睡觉好了！”他同意了，但是他领会错了意思，跑到另一个人的铺 上去睡了。那一个看守人有一个长大了的女儿，名字叫做毗奈耶婆底[304] ，容貌美丽，正当妙龄。她爱上了某一个男人，同他约定幽会，来到这里，就睡在这一个铺上。现在她看到他走过来，在黑魆魆的 夜里看不清是谁，她心里想：“这就是我的爱人了”，就用乾闼婆式[305] 跟他结 了婚，同他一块儿躺在铺上，她眉开眼笑，美丽得像一朵盛开的荷花[306] ，她对他说道：“你为什么现在还不跟我谈几句心腹话呢？”他说道：
“应该得到的东西，总会得到。”
她听了这话以后，心里想：“不仔细考虑冒冒失失地做一件事情，就会得到这样的结果。”
这样想过以后，就满怀着厌恶的心情，把他骂了一顿，赶了出来。他正 在街上走的时候，有一个住在别的地方的新郎，名字叫做婆罗吉哩底[307] ，在大锣大鼓之下，走了来。“应该得到的东西”就开始跟着他们走起来。吉时一到，一个商人的女儿就穿上了结婚用的吉服，站在一个大商主的在大街旁边的房子门口，在一个搭起来的神坛上；正在这时候，一只因春情发动发了狂的大象，把象奴杀死，逃掉了，人们都吓得慌成一团，在众人的惊呼声中，它跑到这个地方来。陪新郎来的那一些人看到大象来了，就跟新郎一块儿逃走了，他们向四面八方逃。正在这时候，“应该得到的东西”看到那个女孩孤零零一个人站在那里，吓得眼睛珠子直转，他就亲亲热热地安慰她，说道：“不要害怕!我就是你的保护者。”他抓住她的右手，鼓起了最大的勇气，用极其恶毒的话，把那只大象痛骂了一顿。也许是命该如此，那大象竟掉头走了；于是婆罗吉哩底就带了他那一群亲戚朋友走回来，可是吉时已过，那女子站在那里，另一个男人握着她的手。看到以后，婆罗吉哩底就说道：“喂，岳父呀!你这就不对了，你已经把女儿许给我，现在又送给别人。”他说道：“哎呀!我也是因为害怕这一只大象逃跑了的，才同你们一块儿回来，我不知道，这是怎么一回事。”说完以后，他就开始问他的女儿道：“孩子呀!你干的这一件事不妙呀。你请讲一讲：这算是怎么一回事呀!”她说道：“我的性命受到威胁，是他把我救出来的。因此，这一辈子，除了他以外，谁也不许抓我的手。”随了这一件怪事的进展，天也就亮了。
到了早晨，因为有一大堆人聚集在那里，国王的女儿听到了这一件怪事，走到这地方来。看守人的女儿从道路传闻听到这件事，也走了来。听到有一群人聚集在那里，国王也亲自到这里来了，他对“应该得到的东西”说道：“你放下心，讲一讲，这是怎么一回事!”他说道：
“应该得到的东西，总会得到。”
国王的女儿回忆了一下，说道：
“连一个神仙也不能从中阻挠。”
于是看守人的女儿也说道：
“因此我既不发愁，也不吃惊。”
听了这一些以后，商人的女儿说道：
“是我们的东西，别人抢不了。”
于是国王赐所有的人无畏[308] ，把这件事情的前因后果了解了一个透透彻彻，把事情的真象也弄了个明白，又一次把自己的女儿在极隆重的仪式之下嫁给他，陪嫁了一千个庄子；他又想到：“我没有儿子呀。”于是就把他立为皇太子。他于是就跟自己的家属在一起，痛痛快快地过下去，享受着多种多样的快乐幸福。
因此，我说道：“应该得到的东西，总会得到”等等[309] 。尸赖拏迦接着又说下去：“我这样考虑过以后，我就不再财迷了。常言说得好：
知识是真眼睛，肉眼不是；品德不生于名门大家，而是由于出身高贵；
知足常乐才是真正的财富；不为非作歹，这才是真正的聪明智慧。〔九六〕
同样：
谁要是在内心里真正是知足常乐，他就能获得一切幸福。
谁要是脚上穿着拖鞋，对他来说，地球难道不是用皮子来铺？〔九七〕
谁要是贪得无厌，对他来说，一百由旬[310] 也不算远；
谁要是知足常乐，到了他手里的东西他也不问不管。〔九八〕
贪欲女神呀！我在你脚下匍匐；你把谨慎小心一概清除。
毗湿奴虽然是三界的主人，你却把他化成了一个侏儒。〔九九〕[311]
你这轻蔑藐视的主妇！你是什么事情都干得出来；
连那些老成持重的人物，贪欲呀！你都让他们尝个痛快。〔一〇〇〕
不能忍受的事情，我忍受了；我也曾说过不好听的话；
我曾在陌生人的门前站过：贪欲呀！你不要再捣乱吧！〔一〇一〕
还有：
我曾喝过泉水；我也曾在俱舍草编成的席子上睡觉过；
我曾忍受了跟爱人离别，怕自己肚子痛对别人把难听的话来说；
我曾步行走路；我曾渡过大洋；我也曾担负过破碎了的锅；
贪欲呀！如果还有什么事情要做的话，请赶快告诉我。〔一〇二〕
穷人说的话，即使是有条有理，有证有据，也没有人肯听；
富人的话总有人注意，即使它没有优点，没有内容，又生硬。〔一〇三〕
一个富人，即使是出身寒微，在这个世界上，仍然有人捧场；
没有钱的人却会遭到人的白眼，即使他的世系跟月亮一样。〔一〇四〕
即使是流光早过，只要是有钱的人，别人就说他们年轻；
没有钱的人，即使是正当妙龄，别人也把他们看成老翁。〔一〇五〕
没有钱的人，朋友们就离开他走，
儿子、老婆和亲戚也不会留；
他一有钱，他们就又都回来了：
在这个世界上钱才是真正的朋友。〔一〇六〕”
我这样琢磨过以后，就回到我的窝里去了。正在这个时候，逻求钵陀那伽来到我跟前，问我，愿不愿意到这里来。于是我就跟他一块儿到你这里来了。我现在已经把我厌世的原因告诉了你。常言说得好：
“在这里，在三个世界中，连同那些小鹿、毒蛇和大象，
再加上神仙、恶魔和人类，到了中午，就都拿饭来尝。〔一〇七〕
即使已经把全世界都征服，即使陷入了不幸的境地；
到了时候，想要吃饭，人们总得有一定量的大米。〔一〇八〕
如果做一件值得责备的事情，而得到可悲的后果，
哪一个有理智的聪明人还会把这样的事情去做？〔一〇九〕”
听了这话以后，曼陀罗迦开始安慰它：“亲爱的!你不要因为离开了你的家乡而悲观失望呀!你那样聪明，为什么竟糊涂起来干这种不应该干的事情呢?还有：
有的人念一肚子书，仍然是一个糊涂虫；
真正肯干的人，他才算得上叫做聪明。
一种根据自己的幻想胡乱想出来的药，
难道它只凭一个简单的名字就能真治了病？〔一一〇〕
对一个坚决的人、聪明的人来说，什么算是故乡？什么算是异域？
他走到什么地方，他就用他的铁腕的力量把这个地方来夺取。
一只狮子用自己的尾巴、爪子和牙齿好容易钻进了一片树林子，
它就在这一片树林子里用大象之王的鲜血把自己的渴来止。〔一一一〕
因此，亲爱的呀！那些努力不懈的人们经常要想到：钱从什么地方来呢？享受从什么地方来呢？因为：
正像青蛙往水沟里跳，正像鸟儿往满了水的池子里飞；
谁要是努力不懈，朋友和金钱自然就会往他那里堆。〔一一二〕
实在是：
谁要是意志坚强；谁做事情不带水拖泥；
谁要是精通业务；谁要是没有沾染坏风恶习；
谁要是英勇、感恩；谁要是一个忠诚的朋友；
幸运女神自己就会到他那里去，住在那里。〔一一三〕
实在是：
一个人快乐知足、忠诚、奉行瑜伽[312] 不垂头丧气、聪明又勇敢；
如果幸运女神不去找这样一个人，那么幸运女神就算是受了欺骗。〔一一四〕
还有：
正像一个年轻的老婆不愿意搂抱那年老的丈夫，
幸运女神[313] 也不搂抱那迟疑不决、懒惰、相信命运的懦夫。〔一一五〕
一个胆小得什么事情都不敢做的人，
满腹经纶对他一点也没有用处。
即使把一盏明灯放在他的手上，
一个瞎子难道能看到一件事物？〔一一六〕
到了走坏运的时候，一个本来布施人的人会出去讨饭，
一个杀人的人会为弱者所杀，一个讨饭的人会洗手不干。〔一一七〕
你不应该这样想：
如果牙齿、头发、指甲和人换了地方，就不再漂亮。
因为这是没有出息的人的信条：
不要丢掉自己的地方。〔一一八〕[314]
对有力量的人来说，故乡和异域没有什么区别。因此人们常说：
英雄们、有学问的学者、还有女子们生得风流漂亮；
他们到什么地方去都好，那里总会给他们准备好住房。〔一一九〕
一个人有力量，又有聪明，
在获利方面永远会占上风。
那个跟祈祷主一样聪明的人，
他的力量绝对不会不中用。〔一二〇〕
那么，即使你缺少钱，你总还有理智和精力，你跟普通人总还不一样。因为：
即使是没有钱，一个勇敢的人仍然会受到尊敬，有威望；
即使是堆满了钱，一个懦夫仍然会成为轻视的对象。
狮子的光彩是天然生成的，许多优点汇集起来发出了光耀，
一只狗，即使是带上金项圈，它无论如何反正是赶不上。〔一二一〕
还有：
谁要是活像一堆毅力和勇气，再加上果敢与灵巧，
谁要是把汪洋大海看得跟牛蹄水洼那样低浅渺小，
谁要是把众山之王看得跟蚂蚁的土垤的顶一样地高，
幸运女神自己就会到他那里去，她决不会把懦夫去找。〔一二二〕
还有：
地狱的深处不算太深，须弥山[315] 的山巅不算太高，
汪洋的大海不算太广：只要坚决勇敢，就能达到。〔一二三〕
实在是：
你为什么觉得自己有了钱就骄傲？为什么没有钱又垂头丧气？
人世间的升沉变幻，就像是手里玩的球那样一会高又一会低。〔一二四〕
因此，青春和财富完完全全就像水上的泡沫一样不能持久。因为：
云彩的阴影、坏人的友谊、庄稼的嫩穗，还有妇女，
再加上青春和钱财：所有这一些人们只能享受瞬息。〔一二五〕
因此，当一个聪明人得到那种转动不停的钱财的时候，他就要把它拿来布施，或花掉享乐，总要得到好处才花。常言道：
费上九牛二虎的力量才得来的钱财，比生命还要紧；
这些钱只能有一个用途：那就是布施，其他全会带来不幸。〔一二六〕
还有：
一个人有了钱，不肯花，也不肯享受；对他说，这钱等于没有；
正好像是一个女中之宝，虽然住在他的家里，却只供别人享受。〔一二七〕
同样：
一个人有了钱，还拼命去积攒，这就是为他人作嫁衣裳；
有些人努力去收集蜂蜜，有些人却坐在那里等着去尝。〔一二八〕
这一切都是命运决定的。常言道：
如果你呆在战场上，兵器随时在威胁着你；
或者呆在火烧的房子中，呆在山洞和大海里；
也或者同蛇群呆在一块，它们都把头高高昂起：
不应该发生的事情不会发生，该发生的是避免不了的。〔一二九〕
因此，你身体健康，精神愉快，这就是最高的收获。常言道：
即使身为七洲[316] 的主宰，贪欲仍然是离不开他的身，
人们应该把他当穷人来看待：快乐知足才是最高的主人。〔一三〇〕
还有：
没有别的宝贝能比得上慷慨好施；
难道还有什么财富跟知足常乐比得上？
什么地方能够找到同湿罗[317] 相比的装饰品？
在地球上没有什么收获能比得上健康。〔一三一〕
你不要想：‘我的财产已经丢光了，我怎样生活呢？’因为财产就是流转无常的，人类的事业才是常住不坏。常言道：
一个正人君子跌倒，只跌倒一次，像是一个皮球落地；
但是一个小人跌倒，却像是一块泥土，跌倒就再爬不起。〔一三二〕
为什么这样罗嗦呢？你就请听事实的真象吧！在这里，有一些人享受财富所给的快乐，而另外一些人只是守财奴。常言道：
他已经获得了财富，但是他并不能够得到什么享受；
正像那一个傻瓜苏弥罗迦[318] 走到山林里去的时候。〔一三三〕”
尸赖拏说道：“这是什么意思呢？”曼陀罗迦讲道：
第六个故事
在某一个城市里，有一个织工，名字叫做苏弥罗迦。他经常独出心裁，织成各种样式的漂亮衣服，配得上给那些国王的臣下穿。但是他无论如何也挣不到那样许多钱，吃饭穿衣之外，还能余下几个。其余的那一些织工呢，织些粗糙的东西，倒发了大财。看到这些人以后，他就对自己的老婆说道：“亲爱的！你看哪！这些家伙虽然只织一些粗糙的东西，却赚了不少钱。因此，我不想再在这一个城市里呆下去了，我想到别的地方去。”他的老婆说道：“喂，亲爱的呀！到别的地方去，就能发财，这只是妄想。常言道：
不应该有的东西总不会有；应该有的东西不努力也会得到。
什么东西不该有，即使它已经在你手里，反正也会跑掉。〔一三四〕
还有：
好比是在一千头母牛里面，牛犊子也能够找到自己的母亲；
同样，前生所作的一切业[319] 都会跟在作者的后边，永不离身。〔一三五〕
但是：
正如阴影和光线永远是联在一起，
同样，业和人也是互相分不开的。〔一三六〕
因此，你就好好地呆在这里干你的活吧！”他说道：“亲爱的呀！你说得不对。如果不努力的话，业也不会产生果实。常言道：
好比是一只手，无论如何也拍不出响声，
人如果不努力，命运也帮助他不成。〔一三七〕
同样：
你看吧！当你吃饭的时候，命运给你送来一些吃的东西；
如果你连手都不抬一下，它无论如何也到不了你的嘴里。〔一三八〕
还有：
只有努力，才能把事情办成；空想一点都没有用；
狮子躺在那里睡大觉，鹿自己反正不会往它嘴里送。〔一三九〕
还有：
一个人尽上力干自己的活，如果仍然不能够成功，
那就不能责备这个人，因为命运不让他施展本领。〔一四〇〕
因此，我一定要到别的地方去。”他这样说过之后，就到婆哩陀摩那这一座城里来了。他在这里呆了三年，赚了三百个金币，又动身回到自己的家去。
在半路上，他穿过一片大森林，太阳老爷爷[320] 已经快落山了；他很为自己担心，他就爬到一棵无花果树的坚硬的枝上去，在那里睡着了。半夜里，他在睡梦中，听到两个 因为生气而红了眼的人在那里谈话。其中的一个说道：“喂，创造者[321] 呀！已经警告过你多次了：这一个苏弥罗迦，除了吃饭和穿衣之外，不许再有任何财产。因此你在任何时候也不许再给他什么东西。但是你为什么竟给了他三百个金币呢？”他说道：“喂，命运呀！勤勉努力的人我一定要给他们同他们的努力相当的报酬。至于给了以后又怎么样，那由你决定。你就把这些钱拿走吧！”他听了这些话以后，就醒来了；他看了一下那一个包着金币的小包，里面已经空了，他想道：“哎呀！我好容易辛辛苦苦地赚到手的一点钱现在一下子全完蛋了。我白干了活，现在什么东西都没有了，我有什么脸去见自己的老婆和朋友们呢？”他这样想过之后，又回到婆哩陀摩那那一座城市里去。他在这里只呆了一年，就赚了五百个金币；他于是又动身回家去，这一次选了另一条路。
当太阳快要落山的时候，他又走到那一棵无花果树跟前。“真倒霉，哎呀，真倒霉！我这个走 背运的家伙是干了些什么呀！我又到这一个化成一棵无花果树的罗刹[322] 跟前来了！”他这样想过之后，就爬到树枝上去，想睡觉了；他看到那两个人。其中的一个说道：“创造者呀！你为什么又给了这个苏弥罗加五百个金币呢？你难道不知道，他除了吃饭穿衣之外，什么东西都不许有吗？”他说道：“喂，命运呀！勤勉努力的人我一定要给他们东西。至于给了以后又怎么样，那由你决定。你为什么这样责备我呢？”听了这些话以后，苏弥罗迦又找他那一个小包；他看到，里面又空了。他灰心丧气到了极点，他想道：“哎呀！我这一个没有钱的家伙还活下去干嘛呢？我现在就在这一棵无花果树上把自己吊死吧！”
他这样决定之后，就用达梨薄草[323] 拧了一条绳子，把绳套套在脖子上，走到一个树枝那里，把绳子拴到上面，正想纵身往下跳的时候，一个人站在空中，对他说道：“喂，苏弥罗迦呀！不要干这件冒失事！我就 是抢你的钱的那个人，除了吃饭穿衣以外，我不许你多有一个玛瑙贝[324] 。你就回家去吧！但是我不能让你白看到我，那么你喜欢什么，你就请求吧！”苏弥罗迦说道：“如果是这样的话，就请你给一大堆钱吧！”他说道：“亲爱的呀！不拿来享受，不拿来布施的钱，你要它干嘛呀？因为你的享受也超不过吃饭和穿衣。”苏弥罗迦说道：“即使我不能够享受，我仍然想要钱。常言道：
连丑陋不堪的人、出身寒微的人，如果他有一大堆钱的话，
那一些在精神上依靠布施的人们仍然都会来巴结他。〔一四一〕
同样：
亲爱的呀！这两个又松又软但却是拴得挺结实的睾丸，
它们俩是否会掉下来呢？我已经研究了十年加上五年。〔一四二〕”
那个人说：“这是什么意思呢？”他说道：
第七个故事
在某一座城市里，住着一只公牛，名字叫做波罗蓝婆毗梨沙那[325] 。在交尾期中，它色欲冲动得太厉害了，竟离开了牛群，到一座森林里去住，用自己的角去掘河堤，随着自己的心意嚼一些像绿宝石一样的草 尖。在那里，在一座树林子里，住着一只豺狼，名字叫做波罗路毕迦[326] 。有一回，它同自己的老婆兴高采烈地坐在沙滩上。在这时候，公牛波罗蓝婆毗梨沙那也走到沙滩上来喝水。母豺狼看到了它那两个垂着的睾丸，就对豺狼说道：“夫主呀！你看啊，这一只公牛有两团肉块垂在那里。这两团肉一转眼或者在几小时之内就会掉下来的。明白了这一点，你就跟着它走吧！”豺狼说道：“亲爱的呀！就是不知道，这两个玩意儿是不是真会掉下来呢。你为什么赶着我去干这种徒劳无功的事情呢？我还是呆在这里，跟你一块吃那一些下去喝水的老鼠吧，因为它们反正是要走这一条路的。如果我去跟着那家伙跑，会有别的东西来占据这个地方。那样干，是不妥当的。常言道：
谁要是把有把握的东西丢开，而把没有把握的东西苦苦寻找，
那么他就会失去有把握的东西，而没有把握的东西早就丢掉。〔一四三〕”
她说道：“喂，你是一个没有出息的家伙，你得到那么一点东西，就心满意足了。这是不对的。一个人永远要特别地努力。常言道：
哪里精勤努力坚持不懈，哪里不懒懒散散糊里糊涂，
哪里智慧和勇气同时出现，在那里就会有完满的幸福。〔一四四〕
同样：
不要放弃自己的努力，而想到：‘一切都由命运去安排’；
如果不努力的话，连芝麻粒也压榨不出香油来。〔一四五〕
你说，那两个东西也可能掉下来，也可能不掉，这也是不对的。常言道：
当机立断的人是应该赞美的，高不可攀却十分不妥；
遮陀迦[327] 是多么可怜的家伙呀，因陀罗却带给它水喝。〔一四六〕
此外，我吃老鼠肉，实在也真吃厌了。看起来，那两个肉团子大概也就快掉下来了。因此，你不许再作别的打算了。”听了这话以后，它就离开那个能逮住老鼠的地方，跟在波罗蓝婆毗梨沙那屁股后面。常言说得好：
只要不让女人那一套钩子似的话强制着把自己的耳朵来堵，
那么，人们在这里，在所有的事务上，都可以自己做主。〔一四七〕
同样：
一个男人会把不能做的事情当做能做，如果他专听老婆的指使，
他会把办不到的事情当做办得到，把不能吃的东西当做能吃。〔一四八〕
就这样，它和它老婆跟在那家伙后面游来游去，过了很长的时间。但是那两个东西总掉不下来。在第十五个年头上，它在失望之余对自己的老婆说道：
“亲爱的呀！这两个又松又软但却是拴得挺结实的睾丸，
它们俩是否会掉下来呢？我已经研究了十年加上五年。〔一四九〕[328]
以后那两个东西也不会掉下来的。所以我们俩还是去找那老鼠走的路吧！”
因此，我说道：“这两个又松又软但却是拴得挺结实的东西。就这样，所有的有钱的人都为人所羡慕。你还是给我许多钱吧！”
那个人说道：“如果是这样的话，那么你就再回到婆哩 陀摩那那座城里去吧！那里住着两 个商人的儿子，一个叫做檀那笈多[329] ，一个叫做部乞多檀那[330] 。你把他们两个的脾气摸清了以后，你就可以从中选择一个。”说完了以后，就看不见他了。苏弥罗迦心里大吃一惊，又回到婆哩陀摩那那一座城里。
到了晚上，他精疲力尽，打听檀那笈多的家，好容易找到了，走进去。他给那个人的老婆、儿子等等人骂了一顿，走到天井里，坐在那里。到了吃饭的时候，在轻蔑中吃了点东西，就睡在那里，在半夜里，他一看，就看到那两个人在那里谈话。其中的一个说道：“喂，创造者呀！你为什么让檀那笈多花这样多钱给苏弥罗迦饭吃呢？你做的这一件事不对。”第二个人说道：“喂，命运呀！这不是我的过错。我要让人赚钱，也让人花钱。至于结果怎样，那由你来决定。”他起来的时候，檀那笈多因为得了虎烈拉，在第二天要封斋。
于是苏弥罗迦就离开了他的家，到部乞多檀那家里去了。这个人起身相迎，把食品、衣服等等献给他，向他表示敬意，他然后就睡在一个舒舒服服的铺上。在半夜里，他一看，就看到那两个人在那里谈话。其中的一个说道：“喂，创造者呀！今天这个部乞多檀那招待了苏弥罗迦，花了很多钱，他怎样来还债呢？所有的钱他都是从一个铺子里借来的。”他说道：“喂，命运呀！这是我干的事，至于后果怎样，那却由你决定。”第二天早晨，有那么一个王太子，带了国王恩赐的钱来了，把它全都送给了部乞多檀那。
看到了以后，苏弥罗迦想道：“这个部乞多檀那虽然一点钱都没有，但是他却比那个吝啬小气的檀那笈多好。常言道：
吠陀的目的在于火祭；天启[331] 的目的在于善良和忠厚；
老婆的目的在于享受爱情生孩子；金钱的目的在于布施和享受。〔一五〇〕
因此，恳请神圣的创造主 把我制成一个又能布施又能享受金钱的人[332] ，把金钱藏起来[333] 那一种事，我不想干。”他这样说过以后，创造主就把他造成了那样一个人。
因此，我说道：“他已经获得了财富。”[334] 亲爱的尸赖拏呀！认识到这一点以后，在钱财方面，你不应该不满意了。常言道：
在幸福安乐的时候，大人物的心就跟莲花一样地轻柔；
在困苦艰难的时候，它坚硬得就像一座大山的石头。〔一五一〕
还有：
由于命运的力量，一个人应该得到什么样的东西，
他终究会得到的，即使他躺在铺上，一动也不动。
虽然世界上的万有群生用上很大的力量去努力争取，
不该发生的事情不会发生，应该发生的也不会落空。〔一五二〕
还有：
怀着那么多忧虑干嘛？心里装上那么多痛苦有什么用？
命运给你写在前额上的事情，无论如何也会发生。〔一五三〕
同样：
如果命运对我们垂青的话，我们想要的东西都可以到手，
即使是从另一个大洲，从海洋的深处，从大地的尽头。〔一五四〕
还有：
不联系的东西，它联系起来；联系得很好的东西，它把它分开；
人们连想都不敢想的东西，只有命运才能够把它联系起来。〔一五五〕
同样：
正如在这里，人们陷入不幸，自己并不是甘心情愿；
我想，获得幸福也是这样，思虑和忧愁有什么相干？〔一五六〕
还有：
坚强的人，利用孕育在经典里的智慧，来追求钱财；
以前的命运却给他另外一种安排，仿佛它就是主宰。〔一五七〕
那一个神灵把天鹅涂成白色，又把鹦鹉涂成绿的，
还把孔雀涂得彩色绚烂，他会供给我们生计。〔一五八〕
常言说得好：
一条蛇把身子盘曲在一只篮子里，没有了希望，饿得发昏；
在夜里，有一只老鼠在篮子上咬了一个洞，掉在它嘴里让它吞；
它于是就饱饱地吃了一顿，赶快顺着老鼠咬开的洞爬了出来。
鼓起勇气来吧！因为让你们兴盛或者毁灭的只有命运。〔一五九〕
这样想过之后，你就应该想到更大的幸福。因为常言道：
每天都应该尽上誓约和斋戒的责任，
不管这些责任是多么不重要多么小。
命运随时都会向生命无情地搏击，
生物费上多么大的力量也挡不了。〔一六〇〕
因此，知足就能常乐：
那一些心情淡泊的人们，能够饱喝知足常乐的甘露，
另一些为钱财而东奔西跑的人们怎能享受到它的好处？〔一六一〕
还有：
没有一种苦行能比得上忍耐；没有一种幸福能比得上乐天知命；
没有一种布施能比得上友谊；没有一种达磨能比得上慈悲同情。〔一六二〕
抱怨这样多有什么用呢？这就是你的房子。你要平心静气，无忧无虑，跟我在一块痛痛快快地过日子吧！
逻求钵陀那伽听了曼陀罗迦这一些与经书内容相符合的话以后，脸上闪出了光辉，兴高采烈地说道：“亲爱的曼陀罗迦呀！你是一个认真循规蹈矩的人，因为你这样帮了尸赖拏的忙，在我心里就产生了至高无上的快乐。常言道：
高高兴兴的同高兴的人在一起，痛痛快快的同朋友在一起，
亲亲热热的同亲爱的人在一起，使自己既快乐又欢喜；
这样的人才真正能够享受到快乐的精华，幸福的甘露，
这样的人才真正能够永远作为善良的人生活在那里。〔一六三〕
还有：
即使是权势显赫，努力也是白搭[335] ，
最好的东西只是一条命，还给自己剩下。
利欲熏心，想到的只是金钱货利，
他得不到一个朋友，来点缀他的富贵荣华。〔一六四〕
他已经掉到痛苦的洪流里去，是你用许多很有益处的格言把他从里面拉了出来。这是对的：
对善良的人们来说，善良的人永远会使他们心情舒畅。
如果大象掉到泥坑里面去，把它们拉出来的也就是大象。〔一六五〕
另外：
在地球上，在人群中，只有他值得称赞；
他真正履行了一个好人应该有的誓言；
没有钱的人们，或者寻求保护的人们，
不会因为失望而从他那里掉头走散。〔一六六〕
常言说得好：
如果不用来保护被压迫的人们，勇敢还有什么用处？
如果不用来周济没有钱的人们，何必又要什么金钱？
如果一点好处也带不来，又何必去举行什么祭祀？
如果不能使自己名扬四海，活着又有什么值得留恋？〔一六七〕”
正当它们这样谈论的时候，一只叫质多楞伽[336] 的鹿跑到这个地方来，猎人的箭在飞驶，吓得它心惊肉跳，它也渴得要命。它们看到它跑过来，逻求钵陀那伽飞到树上去，尸赖拏爬到苇子丛里去，曼陀罗迦就钻到水里去。质多楞伽慌里慌张地站在河边上。逻求钵陀那伽飞起来，往上飞了一由旬，观察了一下大地，又飞回到树上来，它向曼陀罗迦喊道：“亲爱的曼陀罗迦呀！过来，过来！这里对你一点危险也没有。我已经把这一片树林子仔细观察过了，这一只鹿也只是想到这里来喝水的。”听了这话以后，三个家伙又跑到一块来了。曼陀罗迦对客人友爱关切，它对鹿说道：“亲爱的！喝水吧！洗一个澡吧！这水好极了，凉极了。”听了这话以后，质多楞伽想道：“从这些家伙那里，对我连一点威胁都不会有。为什么呢？乌龟只有在水里才有劲，老鼠和乌鸦呢，只吃死东西。因此，我跟它们去搞在一块吧！”这样想过之后，它就跟它们到一块去了。曼陀罗迦对它表示了欢迎，并且用其他仪式对它表示了敬意，然后对质多楞伽说道：“你好不好？请告诉我们，你怎么跑到这个丛林里面来了呢？”它于是说道：“我到处跑来跑去，并不是甘心情愿的，我有点够了。四面八方给骑马的人、狗和猎人包围起来，吓得要命；因为自己跑得快，才逃了出来，跑到这里来，想喝一点水。我很想跟大家交成朋友。”曼陀罗迦听了它的话以后，说道：“我们的个儿都很小；你同我们交朋友，不合适。因为，同能够报答你的人交朋友，才是对的。”质多楞伽听了这话以后，说道：
“我宁愿意到地狱里面去，同有知识的人们住在一起，
也不肯同小人接触，即使是在神仙的宫中我也不愿意。〔一六八〕
什么个儿小，个儿不小，这一句话里面就有自贬的意思，说这个干嘛呢？实在说，好人们才配得上说这样的话。因此，你们现在一定要跟我结成朋友。人们这样说：
不管有力量，还是没有力量，朋友反正总是要结交；
因为一群大象被捆在树林子里，是老鼠把它们放掉。〔一六九〕”
曼陀罗迦问道：“这是什么意思呢？”质多楞伽讲道：
第八个故事
有那么一个地方，在这里没有居民，没有房子，也没有庙宇。在这里，从很早的时候起，就住着一些老鼠，它们同自己的儿子们、孙子孙女们、外孙外孙女们，在地下的那一些洞里搭了窝，大窝接小窝，连绵不断。它们在过年过节的时候，在结婚的时候，有吃有喝，享受着最高的幸福，就把时间打发过去。正在这时候，有一只象王，在成千的大象前呼后拥之下，领着象群，到一个水池子里去喝水，这里的水它以前注意到过。正当象王在老鼠窝中间向前走的时候，哪一些老鼠碰巧在它的脚下，哪一些就被踏得脸歪、眼斜、头破、颈断。剩下的那一些就商量起来：“这一些混蛋的大象在这里一走，就把我们踏死了。如果它们再来一次的话，我们就剩不下多少，连传留种子都不行了。还有：
只要一碰它，大象就能杀人；只要一吐气，毒蛇就能把人来伤；
帝王笑一笑，也就能杀人；坏人杀人，只须把你来恭维一场。〔一七〇〕
现在总应该想出一个办法来。”在它们想出了一个办法之后，有几只老鼠就走到水池子那里去，给象王磕过头，恭恭敬敬地说道：“陛下呀！离开这里不远，就是我们的住宅，这是好几辈子传下来的。我们的子子孙孙就在那里繁荣滋长；你们跑过去想去喝水，我们成千的老鼠就给你踏死了。如果你们再走一次这一条路，我们就剩不下多少，连传宗接代，都不行了。如果你们可怜我们的话，那么就请你们走另外一条路。因为，就连像我们这样的小东西，说不定什么时候对于你们也会有一些好处的。”听了这话以后，群象之王就自己在心里琢磨起来：“既然这些老鼠这样说，那就是这样子，没有别的办法了。”它同意了它们的请求。过了一些时候，有那么一个国王命令捕捉大象的人们，捕捉大象。他们把那一块捉象的地区封锁起来，把象王和那一群大象都捉住了；三天以后，用绳子等等把它们从那里牵出来，绑在一片树林子里枝干粗壮的树上。捕捉大象的人走了以后，它就琢磨起来：“用什么方法，或者借助于什么东西，我才能逃走呢？除了我才想起来的那一些老鼠以外，没有什么其他的逃跑的方法了。”于是象王就让它的侍从中的一只母象把自己被捉起来的情况一五一十地去告诉老鼠们，这一只母象是站在大象被拴的地区外面的，它从前就知道老鼠住的地方。老鼠们听了以后，就成千地聚集起来，走到象群那里，来报答它们的恩情。它们看到了象王和象群都被拴在那里，哪里有绳索，它们就在哪里咬；它们还爬上树干，把那些拴在树干上的大绳子咬断，把象群都放开了。
因此，我说：“朋友反正总是要结交”等等[337] 。曼陀罗迦听了这话以后，说道：“亲爱的！就是这样子了。不必害怕！这座房子就是你的了，你就平心静气地住下来吧，你愿意怎样就怎样。”于是它们就按照自己的兴趣和爱好出去寻找食物，当它们在中午在树木的浓荫里碰在一块的时候，它们彼此之间友爱和谐，它们谈论着各种各样的法论、事论等等，来消磨时光。人们说得好：
聪明的人们，欣赏着宫廷诗和经书，就把日子来过；
但是傻子们却用不良的嗜好、睡觉或者吵架来把时光消磨。〔一七一〕
还有：
聪明的人们欣赏着美丽的词藻，身上因快乐而竖起的汗毛成了甲铠；
他们也同样能够享受到快乐幸福，即使他们不跟女人们往来。〔一七二〕
有一次，到了约定的时候，而质多楞伽竟然没有来。它们看不见它，心里面为眼前发生的一些征兆嘀咕起来，猜想它遭遇了什么不幸，徘徊犹豫，不知怎样好。于是曼陀罗迦和尸赖拏就对逻求钵陀那伽说道：“亲爱的！我们俩走得太慢了，我们没有法子去寻找我们亲爱的朋友。因此，还是你去寻找一下吧，你去了解一下，它是给狮子吃掉了呢，还是给林中的大火吞掉，或是遭了猎人的毒手！人们这样说：
即使朋友只是到花园里去游逛，人们就已经担心怕发生意外；
何况他现在是在一片大森林中，里面有无数的危险和障碍？〔一七三〕
因此，你无论如何也要走一趟，看一看质多楞伽究竟发生了什么事情，赶快回来！”逻求钵陀那伽听了以后，就飞出去；飞了还没有多远 ，就在一个小水池子旁边，看到了质多楞伽，它落到一个拴在佉底罗[338] 木头钉上的牢固的套索里面去了；看到以后，大为吃惊，说道：“亲爱的！你怎么倒了这样的霉呀！”它说道：“朋友呀！现在时间不容我们迟疑了。请听我的话：
当生命遭到危险的时候，如果能够看到自己的同伙；
这给两者都带来好处：活着的那一个和死去的那一个。〔一七四〕
因此，如果我在谈话的时候，一时忍不住，发了火，说了一些什么，请原谅我吧！请把我这个意思也转达给尸赖拏和曼陀罗迦：
不管是无意，还是有意，如果我说过什么难听的话，
就请你们俩慈悲为怀，看从前的交情，饶恕了我吧！〔一七五〕”
逻求钵陀那伽听了这话以后，说道：“亲爱的！只要像我们这样的朋友还在，你就不要害怕吧！我要去把尸赖拏带了来，让它把你的索子咬断，我很快就回来。”这样说完了以后，它就怀着沉痛的心情，到曼陀罗迦和尸赖拏那里去了，把质多楞伽被捆的情况告诉了它们俩，用嘴把尸赖拏叼起来，又回到质多楞伽那里去。尸赖拏看到它那样子，心里很难过，说道：“亲爱的！你心里面总是疑神疑鬼怕这怕那的，你用感觉当你的眼睛；你怎么竟会这样倒霉被捆起来了呢？”它说道：“朋友呀！你问这个干嘛呢？命运是有力量的。常言道：
命运是不幸的海洋；在它统治的地方，
连一个异常聪明的人又能搞出什么花样？
不管黑夜和白天，它总无影无踪地进攻。
哪一个人又能够抵挡这样一种力量？〔一七六〕
那么，好小子呀！你懂得命运是反复无常的，在残酷的猎人来到以前，你就赶快把索子咬断吧！”尸赖拏说道：“只要我站在你身旁，你就别害怕吧！不过，我心里实在是很难过；请你说一说，你这究竟是怎么一回事，我就可以高兴了。你是用感觉当眼睛的，你怎么会跑到这一个套索里面去呢？”它说道：“如果你真是非要听不行的话，那么你就请听吧，虽然我以前已经尝过被捆的滋味，但是命运作怪，我又被捆住了。”它说道：“你说一说，你以前是怎样被捆住的吧！我愿意仔仔细细地听一听全部的过程。”质多楞伽说道：
第九个故事
从前，我才六个月大的时候，年幼无知，胆大妄为，我总是跑在所有的鹿的前面；为了觉得好玩，我总是跑出很远，去等大群的鹿。我们有两种跑的方式：跳跃和直跑。在两者之中，我只懂得直跑，而不懂得跳跃。有一回，正当我四处乱跑的时候，我看不见鹿群了；我心里头立刻害起怕来。“它们跑到哪儿去了呢？”我这样想，向四下里看，看到它们站在前面。它们用跳跃的方式跳过了一个网子以后，都站在那前面，瞅着我。因为我不懂得跳跃的方式，我就给猎人张的那一面网捆住了。正当我挣扎着拽那一张网想回到鹿群里去的时候，我就给猎人从四面八方捆了起来，一头栽到地下。那一群鹿看到没有法子救我了，就逃走了。猎人走过来，想道：“这是一只年幼的家伙，只能拿去玩。”他于是心软了，就没有弄死我。他小心谨慎地把我带回家去，把我送给国王的儿子，当做玩具。国王的儿子看到了我，非常高兴，赏给猎人一些钱；又用软膏、按摩、沐浴、食品、香、香膏、爱抚等等，再加上一些爽人心神的食物，来使我满足。我在后宫的女人中间，在好奇的王子中间，给他们用手扯来扯去，我的脖子上、眼里、前脚上、后脚上、耳朵上，都扯伤了。有一回，我在国王儿子的卧铺下休息，这时候正是雨季来临的时候，我听到了闪电和浓云中的雷声，心里面浮起了一些想望，回忆到自己的鹿群，我就说道：
“那鹿群正在给狂风暴雨驱使着向前逃窜，
我什么时候才能够再得到机会跑在它们后面？〔一七七〕”
那个国王的儿子想道：“这是谁在说话呢?”他心里发抖了，他向四下里看，看到了我。看到我以后，他想道：“这不是人说话，而是这一只鹿。这真是一件怪事。无论怎样，我是完蛋了!”仿佛给妖怪捉住一样，国王的儿子衣服凌乱，就从屋子里跑了出去。他自己以为着了魔，出了很多钱，找了一些会法术的、会念咒的等等的人，对他们说道：“谁要是能给我治好这个病，我会赏给他不少的荣誉。”我呢，却就给那些毫无顾忌的家伙用木头块、砖头和棍子揍起来了。我命不该死，一个好人说道：“打死这头野兽有什么用呢?”于是就救了我。他从我的感情中了解了事情的真象以后，他对国王的儿子说道：“亲爱的!这家伙在雨季来临的时候满怀想望之情，回忆起自己的鹿群来，因而说道：
那鹿群正在给狂风暴雨驱使着向前逃窜，
我什么时候才能够再得到机会跑在它们后面？〔一七八〕
你为什么竟无缘无故地发起烧来了呢？”国王的儿子听了以后，烧立刻就退了；他恢复了以前的状态；他对自己的手下人说道：“多用一点水浇在鹿头上，把它放走，让它回到树林子里去吧！”他们这样做了。
就这样，虽然我以前已经被捉住过一次，由于命运作祟，现在我又给捉住了。
在这时候，曼陀罗迦心里面 为对朋友的爱所驱使，也追了它们来，它踏着水边灌木丛里的俱舍草[339] ，走到它们跟前。它们看到它爬了来，心里大吃一惊；尸赖拏对曼陀罗迦说道：“亲爱的！你干的这一件事不大妙呀，你竟离开你的堡垒到这里来了。因为你不能够逃开猎人的毒手，对我们他却是无可奈何。因为，当索子咬断猎人来到的时候，质多楞伽就会跑掉，逻求钵陀那伽也会飞上树去，而我呢，因为我的个儿小，就爬到一个洞里去；可是你要是给他看见，怎么办呢？”曼陀罗迦听了这话以后，说道：“你不要这样说吧！因为：
离开自己的亲人，丢掉自己的财产，这滋味谁能够承当，
如果他不和自己那个像灵药一样的朋友相处一堂？〔一七九〕
同样：
不断地同聪明人和亲爱的人来往，这样度过的那一些日子，
同生命的大沙漠中其余的日子比起来，这些都像是节日。〔一八〇〕
谁要向志同道合的朋友、贞静的淑女和了解别人痛苦的主人
把自己的艰难困苦都倾诉一番，他的心也就会安静平稳。〔一八一〕
因此，亲爱的呀！
眼光流转不息，里面充满了渴望；
心里面上下翻腾，总是凄凄惶惶：
谁要是给道德高尚的人，还有
感情真挚的人所抛弃，谁就会这样。〔一八二〕
还有：
宁愿意丢掉了自己的性命，也不愿意同像你这样的人分手；
再托生一次，性命就能够获得；像你这样的人却不会再有。〔一八三〕”
正在这个时候，猎人手里拿着弓，来了。尸赖拏就在他眼前把那根索咬断，然后就溜到它刚才说到的那一个洞里去了；逻求钵陀那伽飞到天空里去了；而质多楞伽也赶快跑掉。猎人看到拴鹿的索子已经咬断了，心里大吃一惊，说道：“无论如何鹿也不会咬断索子呀！难道说鹿咬断了索子，是命运这样安排吗？”他一下子看到那一只爬到同自己不相称的地方去的乌龟，同别人一样，他也想道：“虽然由于命运作祟，那一只鹿咬断了索子跑了，我现在却又找到了这一只乌龟。常言道：
即使人们在大地上跨步，即使人们在天空里飞行，
即使人们跑遍全世界，不应该发生的事情不会发生。〔一八四〕”
猎人这样考虑过以后，就用小刀割了一些俱舍草，拧了一条结实的绳子，把乌龟的脚拉出来，捆好，把绳子挂在弓的尖上，他怎么来的，又怎么走了。尸赖拏看到乌龟给带走了，大吃一惊，说道：“倒霉呀，啊，倒霉呀！
第一个灾难我还没有跨过，
比跨到大洋的对岸还难；
第二个已经临到我的头上；
只要有空子，坏事就会来钻。〔一八五〕
一个人受了伤，身上挨打更痛苦；
肚子没有食物，饥火就点燃；
遇到了灾难，仇敌就趁火打劫；
只要有空子，坏事就会来钻。〔一八六〕
只要不跌跟斗，他就可以在平坦的道路上愉快向前；
但是一旦摔倒了，路就变得坎坷不平步步有困难。〔一八七〕
